Возвращение на ареопаг

Уже с ранних лет было ясно, что жизненный путь этого еврейского юноши сложится успешно. Сын состоятельного предпринимателя, с детства он был окружен заботой и вниманием родителей. Он не познал нужды, как многие его сверстники. Получив прекрасное образование, он мог бы сделать блестящую университетскую карьеру. Но к удивлению своих однокурсников и профессоров молодой человек избрал политику, погрузившись в вихрь практической работы. Отстаивая свои позиции, он был достаточно жесток, а иногда и жесток. На этом поприще за короткое время он добился немалых успехов и числился на хорошем счету у своих товарищей. Но, однажды…

Но однажды, совершая длительный и трудный переезд по Ближнему Востоку, юноша попал в аварию, которая повлекла за собой временную утрату зрения. Вследствие этого он пережил духовное откровение, которое в корне изменило его жизнь. Прошлое предстало перед ним в абсолютно ином свете, а будущее казалось туманным и безграничным. После некоторого времени уединения, он, со свойственной ему горячностью, решил поведать миру отрывшуюся ему истину. Для этого ему необходима была кафедра, с которой он был бы услышан властителями дум. Молодой человек отправился в путешествие по Европе. Теплым осенним днем он приехал в крупный торговый, культурный и университетский город. Здесь для него был организован ряд встреч в местном университете, а затем он выступил в популярном телевизионном talk-show. Но его идеи показались жителям города смешными (настолько они резонировали со всем знакомым и важным для них), а сам молодой человек – комичным неудачником. Потерпев полное фиаско, он с позором бежал…

Так, или приблизительно так, могло бы выглядеть сегодня начало апостольского пути приземистого еврейского юноши Саула, который вошел в историю как Павел из Тарса. Провал его публичного выступления перед греческими мудрецами на афинском ареопаге не сломил его. Он стал не концом, но началом дела всей его жизни. Павел переосмыслил способы публичной коммуникации с новым для него миром языческой цивилизации. Результатом этой работы стала миссия Павла, покорившая Евангелию практически весь цивилизованный языческий мир и сделавшая его подлинным «властителем умов», «лидером общественного мнения».

На протяжении двух тысячелетий своего существования Церковь не раз стояла перед вызовами мира, ища адекватный язык, на котором может говорить с ним. Проблема всегда сводилась к следующему: как, не утратив собственной идентичности, ядра евангельского провозвестия, сделать его доступным и понятным «миру» в конкретную историческую эпоху, в конкретных культурных обстоятельствах. В 1990 году один из величайших миссионеров нашего времени Римский Папа Иоанн Павел II написал энциклику «Спасительная миссия» (Redemptoris missio), в которой, в частности, обратился к опыту миссионерской работы Апостола Павла. По мысли римского понтифика в современном мире Церковь вновь и вновь выходит на «ареопаги», с которых должна заявить о себе. Такими «ареопагами» являются мир политики и науки, культуры и экономики, образования и здравоохранения. Однако «первый ареопаг современности — это мир коммуникации», — писал Иоанн Павел II. Потому что «средства социальной коммуникации стали для многих людей основным инструментом информации и воспитания», наставником в личной, семейной и социальной жизни, а также создателем «новой культуры». В этой ситуации, считал Иоанн Павел II, Церковь должна не только уметь использовать средства массовой информации (СМИ) для евангельской проповеди. Перед ней стоит более трудная и важная задача: интегрировать Благую Весть в новую коммуникационную культуру, несмотря на всю сложность проблемы. Она порождается не одним новым содержанием, а и новыми способами коммуникации и новыми языками, новой техникой и новыми психологическими подходами.

По данным различных социологических опросов, проводимых в последние годы, Церковь и СМИ неизменно возглавляют первые ряды рейтингов доверия украинских граждан. Это означает, что они обладают колоссальным общественным влиянием. Если мы обратимся к истории последнего столетия, то обнаружим, что «внутри» всех социально-политических перемен находится религия. Вместе с тем присутствие религиозной проблематики в средствах массовой информации неадекватно влиянию религии на общество. Масс-медиа освещают жизнь мира политики, культуры, туризма, здорового питания, подглядывают в замочную скважину за олигархами. Но темы религиозной жизни остаются маргинальными для многих СМИ. Почему? Причин тому несколько, но все они сводятся к тому что, по образному выражению российского журналиста Александра Морозова, религия – «плохой товар». «Плохой» как с точки зрения потребительских интересов массовой публики, так и с точки зрения политикума, который пытается контролировать (в том числе и через подконтрольные себе СМИ) политические стратегии.

Почему религия плохо «продается»?

Во-первых, она не умещается в формат СМИ. Форматы большинства популярных телепередач даже не предполагают возможности участия в них представителей религиозных организаций. Помнится, несколько лет назад я был приглашен как богослов к участию в программе Анны Безулык «Я так думаю». Как мне сказали, передача посвящена суевериям, а я должен выступить в роли эксперта. В студии я оказался единственным представителем Церкви. Гостями студии были колдуны, целители и несколько лекарей-экстрасенсов, который сходу стали выяснять кто из них главнее. Страсти быстро накалились. Я уверен, что госпожа Безулык была счастлива, шоу удалось. Но чтобы высказать свою точку зрения, мне следовало бы перебивать и перекрикивать все это собрание. О вере так не говорят: все-таки форма должна гармонировать с содержанием!

Во-вторых, религия «работает» с большими ассоциативными рядами, а СМИ – с «предметами» массового одноразового потребления. Донести до зрителя (читателя, слушателя) полноту религиозного содержания зачастую не представляется возможным или крайне сложно. «Метафизическое ядро» религии находится в «мертвой зоне» медиа-пространства.

Для меня хрестоматийным примером, иллюстрирующим оба эти положения, стала передача «Шустер live» от 3 ноября 2008 года http://www.telekritika.ua/media-continent/textpolitprog/2008-11-04/41727. Гостями студии были предстоятель Украинской Греко-Католической Церкви Любомир Кардинал Гузар, раввин Киева и Украины Яков Дов Блайх и главный муфтий Украины Шейх Ахмед Тамим. Неловкость в студии чувствовалась от начала до конца эфира. Заметно было, что Шустер, сделавший своей «фишкой» достаточно непосредственное общение с политиками, в таком собрании чувствовал себя сконфужено. Напомню, что передача проходила в рамках Социальной недели, организованной УГКЦ и была посвящена теме солидарности. Однако основная нить содержания была утеряна ведущим в первые минуты эфира. Вопросы «хроникеров-летописцев» Евгения Киселева, Ирены Карпы, Мустафы Найема и Петра Маги все время «проваливались» в сферу банальности. То Карпа пыталась добиться у шейха Ахмед Тамима «правды» о месте женщины в исламе. То Киселев уходил в сферы скандала и отпускал комментарии в стиле: «Где его святейшеству (Патриарху РПЦ – А. Д.), у него там другие (проблемы), там надо водкой, табаком приторговывать, там масса многих других вещей». А традиционные для передачи рубрики «Zаппинг» и «Хочу Обаму» со Светланой Вольновой и вовсе выглядели фарсом. Справедливости ради, следует сказать, что и представители религий оказались не в состоянии перехватить инициативу у ведущего и его команды. В риторической схватке они в какой-то момент потеряли «наступальный» темп и уже до конца передачи «оборонялись», лишь время от времени «совершая вылазки» на территорию оппонентов. Быть может, для большей эффективности религиозным организациям нужно «выводить» в эфир не священнослужителей, а мирян. В глазах мирского формата СМИ религиозное «послание» мирян может быть скорее воспринято миром.

Довольно часто представители светских СМИ не имеют понятия, как работать с религиозными организациями. Они не понимают, что это за потенциал и как его использовать. А пути сотрудничества существуют. В Украине есть яркие, нестандартно мыслящие священнослужители. Можно привлекать их к ведению рубрик в светских журналах. Например, издающийся в Киеве «Католический вестник» регулярно печатает обзоры фильмов авторства отца Андрея Белята. Их отличает неординарный подход к просмотру фильмов, умение найти духовную составляющую даже, казалось бы, в слишком «светских» фильмах и дар передать это простым и ясным языком. Уверен, что страничка такого автора пользовалась бы успехом в любом «толстом» журнале. Выходя навстречу вызовам «желтого» медиа-мира, серьезные издания могут найти в лице Церкви надежных союзников. «Желтые» СМИ закладывают соответствующую антропологию – представление об адресате, как о машине получения наслаждения. Серьезные издания видят своего читателя думающим, деятельным и ответственным человеком. В Украине существует несколько значимых христианских учебных заведений, формирующих христианскую и гуманитарную элиту страны: Украинский католический университет, Международный христианский университет и другие. Здесь преподают люди, получившие образование в лучших ВУЗах Украины, Европы и США. Это историки, философы, экономисты, политологи. Эти специалисты, несущие в себе «метафизическое ядро» веры, способны дать грамотный анализ существующих проблем, вскрыть духовную составляющую нынешних проблем, озвучить пути выхода из них. Безусловно, они могут отличаться от существующих трендов, а, возможно, для многих оказаться неприятными. Но неприятными не значит неприемлемыми. Не стоит бояться, что это снизит рейтинги издания. Серьезные, глобальные темы привлекают читателя. На самом деле люди хотят слышать (и сегодня как никогда готовы услышать) «трудную правду» о себе и своем обществе: иначе Церкви не лидировали бы в рейтингах доверия украинцев. Быть может, в таком сотрудничестве один из продуктивных путей выхода из морального, политического и экономического хаоса, в котором мы погрязли.

А пока журналисты в большинстве своем реагируют либо на скандальные истории, либо дают стандартные, более-менее клишированные сюжеты на религиозные праздники, или ищут комментария религиозных деятелей на злободневные вопросы социальной и политической жизни. Я умалчиваю о конфессиональной ангажированности целого ряда редакций. Я не говорю уже о том, что уровень подготовки многих журналистов в сфере религиозных вопросов в большинстве случаев оставляет желать лучшего. Если в спортивные комментаторы берут людей сведущих в спорте, то и религиозные проблемы должны, по аналогии, комментировать люди сведующие в религии. А так бывает далеко не всегда.

Со стороны религиозных организаций мы видим ту же проблему: многие религиозные деятели не понимают специфики работы средств массовой коммуникации, и видят СМИ как продолжение церковной кафедры. Они пытаются проповедовать с телеэкрана, абсолютно не отдавая себе отчета в том, что через минуту их уже никто не слушает. Священнослужители привыкли говорить долго. Телевидение этого «не любит». Для телевидения нужны краткие и ясные месседжи. Понятно, что если представитель Церкви говорит долго, журналист его речь «нарежет». Я часто был свидетелем того, как священники жаловались, что их мысль исказили. Искусству «говорить на камеру» нужно учиться. Помню свое впечатление от общения с архиепископом Игорем Исиченко. Для фильма нам нужно было отснять ряд интервью. Мы приехали к архиепископу Игорю. Он спросил: «Сколько времени я могу говорить? Сколько нужно текста?» — «Одна минута». –«Хорошо. Дайте мне подумать». Он отошел, сосредоточился и через две минуты стал перед камерой. Когда он закончил говорить, мы посмотрели на часы: владыка говорил 59 секунд! Я был поражен таким профессионализмом. Пример из Польши. В 90-е годы Католическая Церковь Польши подвергалась нападкам ряда СМИ. Слова иерархов перекручивались, искажались. Конференция епископов Польши приняла решение, что официальную точку зрения Церкви будет озвучивать епископ Тадеуш Перонек — секретарь Конференции епископов. Владыка Перонек научился всегда начинать с самого главного и говорить коротко. Тем самым он добился, что его всегда точно цитировали и никогда не могли «нарезать». Нужно сказать, что и журналисты любили его за краткость и ясность мысли, а также за уважение к их работе и понимание специфики СМИ.

К сожалению, таких людей в украинском религиозном пространстве крайне мало. Я не часто встречал людей Церкви (хотя они, безусловно, есть), кто с вниманием и уважением относился бы к работе журналистов. Когда к СМИ относились бы не как к орудию пропаганды, а как к равному самостоятельному партнеру. Когда же это понимание и уважение было, то и сотрудничество Церкви со СМИ складывалось продуктивно и к обоюдной пользе.

В обществе сегодня существует мощный запрос на темы экзистенциального характера. У церквей Украины есть чем ответить на это запрос. Нужно лишь научиться это делать. Нужно уходить от стандартов и клише, чтобы быть услышанным. Следует уходить от церковной «елейности», сладостности. Нужно уходить от герметичного «корпоративного» языка, а смелее говорить языком, понятным современному человеку. Помню, как весной (на Пасху) на одном из одесских телеканалов несколько православных священнослужителей участвовали в праздничной передаче. Они поздравляли одесситов и говорили правильные, но банальные вещи (нужно помнить: что естественно в храме, абсолютно иначе смотрится с экрана). Среди всех присутствующих был один священник, кто говорил о том, что он одесситов хотел бы поздравить, но не может. Потому что это не их праздник. Потому что они не знают, что празднуют. Потому что Воскресший Господь не вошел в их жизнь. Потому что обрядовые символы для них важнее перемены собственной жизни, изменения отношений со своими близкими. Все находившиеся в доме тут же уселись у телевизора. Этому священнику если и не удалось донести до зрителя «метафизическое ядро» христианства, то, по крайней мере, удалось четко обозначить его наличие. А это уже много!

Если религия плохо «продается», значит ли это, что она не может «продаваться» (да простят мне священнослужители это «кощунство»)? Нет, не значит. Она может продаваться и очень выгодно. Необходимо искать форматы, в которых приносят эту прибыль. На память приходят два проекта, в которых мне довелось участвовать лично. Один – проект религиозной странички в журнале «Профиль-Украина» (времен Дмитрия Быкова и Константина Дорошенко). Этот раздел на равных условиях предоставлял всем религиозным организациям возможность размещать такие материалы, какие они считали необходимым. Второй – проект «Город мира», выходивший в эфир канала «Новая Одесса» и радио «Гармония мира». На тот момент (9 лет тому назад) уникальность проекта состояла в том, что, будучи религиозным по содержанию, он был максимально адаптирован под запросы светского зрителя/слушателя. Мини-проповеди логично «накладывались» на интересные интервью со значимыми в городе людьми. Это позволяло, сохраняя светскую форму, выстраивать необходимые длинные ассоциативные ряды.

Чтобы религиозный товар «продавался», он должен быть соответствующим образом упакован. Существуют очень удачные примеры. Из новых телевизионных проектов таким, пожалуй, является проект «Антивирус для детей» производства Сlara Studio.Я знаю большую любовь священнослужителей комментировать что-либо с телеэкранов. Возможно, двадцать лет назад это была единственно оправданная форма присутствия религии в медиа-пространстве. Но сегодня, думаю, церкви должны выводить в медиа-пространство новых игроков. Мне кажется, была бы большая польза, если бы сегодня комментарии от церквей (пусть они не официальные) давали миряне. Священник пользуется у нас в обществе большим уважением, но часто то, что он говорит, воспринимается как его «работа». Он говорит потому, что «так надо». Он как бы отделен от мира. Но в церквях есть много прекрасных людей: бизнесменов, учителей, врачей и т.п., — которые живут верой в миру и могут не менее убедительно (а порой и более!) высказаться о том, как они реализуют свою веру в повседневной жизни.

Людям Церкви необходимо смело овладевать новыми способами коммуникации и новыми языками, чтобы их благовестие было услышано и было понято нашим поспешным и оцифрованным миром. На «ареопагах» мира политики и науки, культуры и экономики, образования и здравоохранения люди ждут слова веры: живого, свежего и убедительного. Отмалчиваться нельзя. Для Церкви пришло время вернуться на Ареопаг.

Александр Доброер. Возвращение на ареопаг // Телекритика. – 2009. – №9. – С. 22-25.