«Послание веры я могу понять, когда верую сам»

О Библии и библеистике с отцом Ришардом Рубинкевичем, профессором библеистики, экзегетом, переводчиком, руководителем Института Библейских Наук Люблинского Католического Университета, члена Папской Библейской Комиссии беседует Александр Доброер

- Отец Ришард, Вы впервые в Украине — каковы Ваши первые киевские впечатления?

- Да, я действительно впервые не только в Украине, но и вообще в Восточной Европе, хотя давно связан с ней дорогими для меня узами. Так мой римский докторат, посвященный апокрифам Авраама на старославянском языке, был написан на основании источников, хранившихся тогда в бывшем СССР (Москве, Ленинграде и Киеве). В Польше у меня есть друзья и воспитанники из Украины. Некоторые из них – уже выпускники и работают в Украине (как, например, мой собрат-салезианец отец Виталий Кривицкий из Одессы).

Киев – прекрасный город. Меня особенно заинтересовали и поразили ваши храмы. Я с удовольствием посетил Софийский собор и Киево-Печерскую лавру. Я также в восхищении от ваших студентов. Впечатляют их способность и желание учиться; подобно губке они с жадностью впитывают в себя новые знания.

- В Люблине Вы возглавляете Библейский Институт, который благодаря качеству получаемого здесь образования справедливо считается лучшим в Польше и даже известен далеко за ее пределами. Как устроен Ваш Институт, чем он занимается в настоящее время?

- Институт имеет девять кафедр: Экзегезиса исторических и дидактических книг, Экзегезиса повествовательных книг Нового Завета, Экзегезиса пророческих книг Ветхого Завета, Экзегезиса апостольских посланий Нового Завета, Библейской герменевтики, Библейской филологии, Межзаветной литературы и вспомогательных библейских наук, Библейского богословия Нового Завета и Библейского богословия Ветхого Завета.

В Институте работает 15 сотрудников — никто в этом смысле не может с нами конкурировать в Польше. Все сотрудники Института прошли обучение в ведущих мировых учебных и научных центрах, большинство из них габилитированы, то есть абсолютно подготовлены к самостоятельным занятиям и научной работе.
Работа Института развивается в нескольких направлениях. Это, безусловно, дидактическая работа. Однако мы ведем и большую научную работу. Эта работа развивается в нескольких направлениях: экзегезис Нового Завета и Ветхого Завета, комментарии к отдельным библейским книгам, создание Люблинской Библии с комментариями (Новый Завет уже обработан, сейчас идет работа над Ветхим Заветом). Я являюсь редактором отдела Ветхого Завета.

- Как выглядит сотрудничество Вашего Института с католическими образовательными центрами в Украине?

- У нас сложились давние добрые отношения с рядом католических учебных заведений в Центральной Европе — с Могунцией, Дарем, Нитрой, — а с недавнего времени и с Украиной. Первым стал ездить во Львов отец доктор Губерт Ордон. А несколько лет назад ко мне как директору Библейского Института Люблинского католического университета обратился отец-ректор Григорий Беднаж с просьбой, чтобы кто-нибудь из наших сотрудников взял на себя труд проведения занятий по библейским наукам в Институте Религиозных Наук им. святого Фомы в Киеве. Мы тут же откликнулись на это приглашение. Сперва желание сотрудничества выразили отец профессор Антоний Пацёрек, доктор Кшиштоф Мельчарек и отец доктор Мирослав Врубель. Теперь с циклом лекций по Пятикнижию Моисееву приехал в Киев и я. Пользуясь случаем, хочу отметить, что сегодня наш Институт сотрудничает не только с Киевом. Некоторые наши сотрудники (например, упомянутые уже отец Антоний Пацёрек и отец Губерт Ордон) продолжают ездить с лекциями во Львов.

- Вы являетесь также членом Папской Библейской Комиссии. Нашим читателям интересно было бы узнать, когда и с какой целью возникла эта Комиссия, что входит в ее компетенции.

- Комиссия эта возникла в начале нашего столетия для претворения в жизнь принципов, изложенных в энциклике Providentissimus Deus от 18 ноября 1893 года. 30 октября 1902 года папа Лев XIII апостольским посланием Vigilantiae studiique провозгласил создание Библейской Комиссии, состоящей из кардиналов и выдающихся библеистов католического мира. Они должны были в каждом отдельном случае выдавать суждения о соответствии или несоответствии тех или иных взглядов традиционному учению Католической Церкви. Слова признания в адрес Комиссии выразил и Папа Пий XII, писавший: „Комисиию эту и мы, по примеру наших предшественников, настоящим утверждаем и поддерживаем, (…) и используем ее для того, чтобы излагая священые книги, напоминать о здравых принципах католического экзегезиса, переданном нам Отцами Церкви, ее докторами и Папами” (Divino Afflante Spiritu). После Второго Ватиканского Собора Папа Павел VI декретом Sedula Curae придал этой Комиссии новую структуру.

- Каков нынешний состав Комиссии?

- В настоящее время в нее входит 20 библеистов со всего мира Они родом из разных стран, являются последователями различных научных школ, но все должны отличаться широкими знаниями, эрудицией, мудростью и верностью Учительству Церкви. Секретарем комиссии является отец Клеменс Шток из Папского Библейского Института, а председательствующим Комиссии является Префект Конгрегации Вероучения кардинал Йозеф Рацингер. Каденция членов Комиссии длится 5 лет. Я именован членом этой Комиссии Папой Иоанном Павлом II 23 декабря 1997 года и в настоящее время являюсь единственным славянином в ее составе.

-19 ноября прошлого года Папская Библейская Комиссия опубликовала новый документ, озаглавленный «Еврейский народ и его Священные Писания в христианской Библии». Расскажите, пожалуйста, в двух словах, чему посвящен этот документ.

- Если «в двух словах», то документ стремиться показать восприятие Библии Ветхого Завета в Новом и указывает на то, что (как это формулирует сам документ) «без Ветхого Завета Новый остался бы книгой, не поддающейся расшифровке и пониманию, растением, лишенным корней и обреченным на умирание» (84). Для понимания тематики документа важно помнить, что с ней некоторым образом сопряжен исторический контекст ХХ века, главным образом события Холокоста. Возникает вопрос: перед лицом этих фактов могут ли еще христиане утверждать, что они являются законными наследниками Библии Ветхого Завета? А с эти вопросом связан и второй: не является ли способ представления евреев в Новом Завете причиной зарождения враждебности по отношению к ним? После внимательного изучения всех текстов Нового Завета, где речь идет о евреях, авторы документа приходят к следующему заключению: «Обвинения евреев, которые мы находим на страницах Нового Завета не являются ни более сильными, ни более частыми, чем те же обвинения в адрес евреев в Законе Моисеевом и у пророков. Поэтому они не могут считаться причиной и источником антисемитизма. Использование их для поддержания антисемитских лозунгов идет в разрез со всей логикой Нового Завета. Подлинного антисемитизма, то есть пренебрежения, враждебности и преследования евреев мы не встретим ни на одной из страниц Нового Завета и такой антисемитизм был бы прямым противоречием учению Нового Завета» (87).

- Думаю, нашим читателям было бы интересно Ваше мнение о способах интерпретации Библии. Католическая Церковь, как и Церковь Православная, всегда подчеркивают тесную взаимосвязь между Священным Писанием и Священным Преданием, являющихся двумя источниками Божественного Откровения. Но сегодня, как и прежде, нет недостатка в людях, считающих, что авторитет Библии стоит над авторитетом Церкви, которая, по их мнению, является чисто человеческим вымыслом. В связи с этим вопрос к Вам: если мы веруем в богодухновенность Библии, то почему Церковь диктует нам то, как следует понимать Писание? На каком основании она судит, какое понимание Библии верное, а какое нет?

- Священное Писание богодухновенно. Оно повествует о событиях, через которые Бог явил Себя в истории. Библейские авторы, всматриваясь в ход истории, читали знамения времени в свете веры. Они понимали, что Бог является Господом истории, что это Он направляет историю. Возьмем, к примеру, вавилонское пленение евреев и их возвращение из пленения. Это исторические факты. Но библейский автор воспринимает, «прочитывает» эти события в свете веры и говорит, что все происшедшее — и пленение, и освобождение, — было Божиим произволением. Кир назван помазанником Бога (почти Мессия — правда?) — он также пришел по произволению Божию. В этих исторических событиях богодухновенный автор видит Бога спасающего, Бога, дарующего надежду, мир, счастье.

Итак, изложение священной истории — это уже своего рода богословская интерпретация событий. Поэтому и читать Писание необходимо в русле определенной интерпретационной традиции. У евреев существовала эта интерпретационная традиция. Наряду с записанной Торой, моисеевым Законом, — важнейшей частью еврейского Священного Писания (или как мы бы сказали — Ветхого Завета) у них была Тора Ше-Бэ-Аль-Пэ, то есть устная Тора, устная интерпретация Торы письменной. Иисус иногда боролся с такими интерпретационными злоупотреблениями. Он Сам говорил, что это человеческое предание, и необходимо заглянуть также в Писание. Тем не менее, эта экзегетическая традиция важна. Потому что благодаря ей мы можем понять о чем собственно в Писании идет речь. Церковь приняла эту экзегетическую традицию. Подтверждением тому — многие отрывки из Нового Завета. Хрестоматийным в этом отношении является описанное в Деяниях Апостолов обращение эфиопского царедворца, который говорит Филиппу: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (Деян 8, 31) . И Филипп истолковывает ему фрагмент книги пророка Исайи.

Определенная интепретация должна быть всегда. Ведь между нами и библейским текстом существует большая хронологическая и культурная дистанция. Кто-то должен истолковать нам Писание. Кто может сделать это безошибочно? Тот, кто давно принадлежит этой традиции и кто по цепочке передает ее дальше.

- Что важно в такой интерпретации?

- Необходимо держаться определенного богословского контекста. Без него можно сказать только то, что люди раньше думали о Боге, Иисусе, Апостолах. Это будет исключительно историческое исследование. А для нас важно богословская интерпретация, то есть интерпретация с позиции веры (ведь именно с этой позиции была написана Библия). А кто может передать веру? Исповедующая веру Церковь. Те, кто веруют, кто хранит залог веры. Невозможно строго держаться принципа sola Scriptura. Да и сам Апостол Петр писал, что «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» (2 Петр 1, 20). Отказываясь от этого принципа, мы в конце концов впадем в сектантство: определенные истины по чьему-то усмотрению будут выборочно приниматься, другие — отбрасываться. А ведь истины веры необходимо рассматривать целостно, в их взаимоотношениях друг с другом.

- Вы говорите о необходимости держаться традиции. В ХХ веке популярной стала тенденция критического чтения текстов Священного Писания, открывшей в нем ряд «традиций». Какой же традиции нам держаться? И как нам относится к вариантам священного текста, найденным, например в Кумран.

- Это удивительно, но различия в текстах, о которых Вы говорите, минимальны. Если взять, к примеру, Кумран, то здесь были найдены варианты Еврейской Библии (то есть того, что мы называем Ветхим Заветом). Кумранские находки с одной стороны показали нам, как происходило становление канона Писания, а с другой подтвердили подлинность и авторитетность Еврейской Библии, которую мы имеем на сегодняшний день. (Кстати, основанием для нее служит Ленинградский кодекс — кодекс бен Ашера, который как мне говорили уже продан). Ибо канон Еврейской Библии был установлен около 90 г. по Рождестве Христовом, а до этого времени Библия передавалась из поколения в поколение. А кумранские рукописи свидетельствуют только о том, что в такое-то и такое-то время тот или иной текст выглядел так, а не иначе. Но финальный продукт — то, что мы имеем в настоящее время.

- Помню, как мой православный друг, прочитав одну из современных книг по библеистике, в отчаянии воскликнул: «Столько лет мы почитали праведного Иова, а оказалось, что его не было, что это всего лишь литературный персонаж»! Этот крик отчаяния – свидетельство того, что критическое изучение Библии для многих верующих является соблазном. Не было Ионы, Моисей не написал Пятикнижия… Не вредит ли нашему благочестию критическое изучение текста? В чем состоит святость Библии?

- Библейское послание очень простое — Бог явил Себя человеку в истории. Вера Израиля и вера Церкви основана на исторических событиях. Моисей — историческое лицо. Исход, вхождение в землю обетованную — также исторические события, интерпретированные в свете открывающего Себя Бога. И это самое главное. Исследователь же, прибегающий к историко-критическому методу, подходит к библейскому тексту как к любому другому историческому документу. Поскольку между нами и семитами существуют большие культурные различия, то это различие культур было причиной того, что мы не поняли смысла библейского послания. Библейские писатели были семитами. Их способ мышления отличался от нашего. Библейский писатель не интересовался историей как таковой. Он выбирал те моменты, которые ему были необходимы для богословского осмысления. Он прочитывал знамения времени в свете Божественного Откровения. Поэтому не все описанные события имеют историческую основу.

Взять хотя бы потоп. Это религиозное размышление о судьбе человека. Подобный рассказ мы встречаем в шумерском и аккадском эпосе — эпосе о Гильгамеше. Событие описано теми же словами, встречаются те же формулировки, даже последовательность событий та же самая. Но иначе решена проблема. Когда евреи были в вавилонском пленении, они встретились с языческим решением этой проблемы. В поэме о Гильгамеше говорится о том, что судьба человека находится в руках капризных богов. Боги создали человека рабом, ревностно храня свое бессмертие. Согласно шумерской мифологии, потоп был сослан только потому, что люди шумели и бог Теа не мог спать. А Ут-напишти спасается потому, что он понравился одному из богов (праведность и грешность не имеют здесь никакого значения). Таким образом, судьба человека предстает здесь игрушкой в руках богов. Богодухновенный автор заимствовал у языческого автора сюжет и образы, но решение представляет совсем иное: Бог спасает человека потому, что он праведен. Бог вообще жалеет, что ниспослал на землю потоп. Он хочет, чтобы человечество развивалось и заключает в лице Ноя завет с человечеством. Мы видим, что для того, чтобы быть понятым своими современниками, библейский автор использует расхожий, популярный образ, но решает проблему иначе. Наше мышление дискурсивное, мы решаем проблемы при помощи философии (напр., понятий). Древние семиты решали эти же вопросы при помощи образов. И поэтому нам не следует удивляться, если некоторые библейские события или персонажи не историчны. Так, к примеру, и пророк Иона не был историческим лицом: кто выживет три дня в лоне рыбы и какая это должна быть рыба?

- А что с чудесами Иисуса? Некоторые либеральные богословы утверждают, что Иисус из Назарета не творил чудес.

- Иисус наверняка творил чудеса. Чудеса Иисуса имеют характер знамений. Они должны были удостоверить Его миссию. Чудотворцев было много. Но Его чудеса должны были удостоверить Его посланничество от Бога. Только с этой точки зрения следует рассматривать и оценивать чудеса Иисуса. Ведь в это же время жил раввин Хэлиман Бембоза, который творил подобные чудеса; также и Александр из Триады. Но никто не считал ни того, ни другого Мессией. Чудеса Иисуса — это критерии, по которым можно было доказать, что Он Мессия. И только эти чудеса были зафиксированы Евангелистами. Никто не может сказать, что Иисус не творил чудес. Есть авторы, которые хотят оригинальничать и поддают сомнению некоторые чудеса Иисуса. Но если оставаться верными духу Писания, то следует признать, что Иисус творил чудеса. Каждый об этом знает, и Католическая Церковь ясно этому учит.

- Вы сказали, что наши ошибки в понимании Писания связаны были, в частности, с тем, что мы в какой-то момент не поняли менталитет библейского автора. Думаю, сказанное Вами относится также к проблеме перевода Библии. Сейчас существуют различные библейские общества, появляются новые переводы Библии. С точки зрения Вашего опыта, где подстерегают переводчика «подводные камни»?

- Я сам переводчик; перевожу главным образом для так называемой Паулинской Библии и Экуменической Библии и знаю какой тяжелый это труд. Если кто-то думает, что для перевода Библии, как и любой другой книги, достаточно знания языка, тот ошибается. Библейские языки следует знать: еврейский, греческий, арамейский. Это, во-первых. Но этого не достаточно, так как необходимо знать еще множество литературы, посвященной эпохе, автору и книге, которую вы желаете перевести. Как ни как литература, посвященная Библии, очень обширна.

Есть и еще одно важное требование к переводчику библейских книг, а именно – знание различных экзегетических традиций. Среди переводчиков Библии говорится о существовании так называемых интерпретационных перекрестий (crux interpretum). Это многозначные слова или фрагменты Писания. «Подобраться» к такому тексту крайне сложно: не известно, как «разгрызть» его, как перевести: можно и так, и так — существуют различные интерпретации. Поэтому нужно знать различные экзегетические традиции. Грамотный перевод будет сделан в русле одной экзегетической традиции. Чтобы сделать это хорошо должен быть действительно хорошо подготовленный для этого человек, знающий эти crux interpretum и сложившиеся способы их интерпретации.

Кроме того, следует всегда помнить, что библейское послание — это религиозное послание. Неверующий историк, который захочет перевести ту или иную библейскую книгу, не проникнет в суть этого послания, если не будет веровать в него. Поясню это на следующем примере. Допустим, я знаю арабский язык, так, что теоретически могу прочитать и перевести Коран. Технически я могу это сделать, но эта книга меня не ангажирует, я даже не понимаю, что составляет суть ислама, чем живет его последователь. Как можно делать такие переводы? Перевод Библии, сделанный неверующим, подобен картине, написанной дальтоником, который не в состоянии нарисовать образ, соответствующий реальности. Он работает только двумя цветами и всевозможными оттенками серого цвета. Но он не напишет картины, как следует.

Так и с переводом: только верующий откроет глубину библейского текста, ибо между верующим автором, прочитывавшим в знамениях и исторических событиях присутствие Бога, и мной — верующим переводчиком, устанавливается взаимосвязь. Чтобы принять нужную программу, я должен настроится на соответствующую волну. Мы с автором действуем «на одних волнах», подобно двум радиоприемникам, настроенным на одну частоту. Автор и я (переводчик) начинаем думать одинаково и об одном и том же, только иначе выражаем это на разных языках, то есть я перерабатываю Писание в ином языковом коде.

Итак, перевод должен быть верным библейскому тексту и вместе с тем понятным. А верность достигается хорошим знанием языка, экзегезиса (ибо перевод это уже первая интерпретация) и верой, сопутствующей процессу перевода. Не следует думать, что однажды еврейский поэт сел и вдруг написал часть книги Исайи или какой-нибудь псалом. Это тексты, написанные глубоко верующими людьми. И это послание веры я могу понять лишь тогда, когда сам верую.

Беседу записал Александр Доброер — 2002 годstrong>